L’interesse per i costumi dei popoli stranieri è presente nella cultura europea fin dai tempi degli storici greci e latini. Pensiamo alle Storie di Erodoto (V secolo a.C.), ricche di informazioni e spunti di riflessione sulle usanze dei popoli con cui i Greci entrarono in contatto, o alla Germania di Tacito (I secolo d.C.), che descrive le tribù germaniche con la precisione di un trattato etnografico.

Tuttavia è solo con l’Illuminismo del Settecento che si manifesta nella cultura letteraria e filosofica europea un modo particolare di rapportarsi all’“altro” che supera la semplice curiosità, poiché l’osservatore occidentale, confrontandosi con esperienze sociali molto diverse dalle proprie, si rende conto della relatività di usi e costumi e giunge a considerare con distacco critico la cultura a cui egli stesso appartiene.

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Riflessioni di questo tipo sono sollecitate anche dai resoconti dei viaggiatori e degli esploratori che, nella seconda metà del secolo XVIII, descrivono una grande varietà di popoli, offrendo agli abitanti del Vecchio Mondo l’immagine della pluralità delle culture. Si pensi, a titolo di esempio, alla risonanza avuta dai viaggi del capitano inglese James Cook (1728-1779), il quale completa il giro del mondo e rivela agli europei l’esistenza dell’Australia (1770), l’ultimo dei continenti.

È in questo contesto che deve essere collocato uno dei generi letterari più amati dagli scrittori illuministi, il racconto filosofico (esposizione di contenuti morali o pedagogici in forma narrativa), in cui è possibile cogliere l’emergere dell’atteggiamento antropologico nella cultura europea.

Un esempio significativo di questa nuova sensibilità è offerto dalle Lettere persiane (1721) di Charles de Montesquieu (1689-1755), romanzo epistolare di cui sono protagonisti Rica e Usbek, nobili persiani che durante un viaggio in Francia osservano con curiosità le usanze europee, che spesso appaiono loro strane e insolite. Il continuo confronto tra la Persia e la Francia determina nei due giovani viaggiatori una certa consapevolezza della relatività di usi, costumi e valori, come si evince da questa acuta osservazione di Rica:

Dietro ai due persiani si cela lo stesso Montesquieu, il quale, assumendo il punto di vista dei viaggiatori orientali, può descrivere la propria società in modo distaccato, come se la vedesse per la prima volta: nel suo romanzo si può cogliere qualcosa di simile al distanziamento rispetto all’oggetto che è la necessaria premessa di ogni ricerca antropologica.

Esemplificativi di tale distanziamento o “decentramento” culturale praticato dagli illuministi sono anche L’ingenuo (1767) di Voltaire (1694-1778) e il Supplemento al viaggio di Bougainville (1773) di Denis Diderot (1713-1784).

Nel romanzo L’ingenuo, Voltaire racconta le avventure di un giovane indiano d’America della tribù degli Uroni, capitato per caso in Francia e coinvolto in intrighi di ogni tipo; nel Supplemento al viaggio di Bougainville Diderot, invece, descrive la vita felice e libera dei Tahitiani. In entrambi i casi gli autori mettono a confronto mentalità e modi di vita europei con modelli radicalmente diversi ma tutt’altro che “primitivi”: l’“ingenuo” possiede una logica stringente ed essenziale, i Tahitiani vivono felici secondo i principi dell’incorrotta razionalità naturale.

Dal loro punto di vista filosofico-letterario, Montesquieu, Voltaire e Diderot anticiparono dunque alcuni temi sviluppati in seguito dall’antropologia: mettendo sullo stesso piano personaggi europei e individui appartenenti ad altre parti del mondo mostrarono la civiltà e la finezza di pensiero dei secondi e, al contempo, assunsero un atteggiamento critico e ironico verso i costumi europei. Nelle loro opere inizia a farsi strada una critica dell’eurocentrismo, ovvero della tendenza a interpretare ogni cosa secondo il punto di vista della cultura europea, ritenuta, apertamente o implicitamente, superiore alle altre.

JAMES COOK A TAHITI
I resoconti di viaggio degli esploratori della seconda metà del XVIII secolo sollecitano la riflessione illuminista sulla pluralità delle culture. Importanti, in questo senso, sono i viaggi di James Cook, di cui il pittore William Hodges (1744-1797) ritrae l’arrivo a Matavai Bay (Tahiti) nel 1769.

Il quadro di riferimento dei primi antropologi

Nella seconda metà dell’Ottocento, il quadro di riferimento teorico che ha dato unità e coerenza alle ricerche dei primi antropologi è stato l’evoluzionismo, una concezione filosofica destinata ad avere un’enorme influenza, basata sulla convinzione che tutta la realtà, naturale e sociale, è in perenne movimento da uno stato originario indefinito verso forme sempre più complesse e coerenti di organizzazione. Nel campo delle scienze umane e sociali, quali la storia, la filosofia, la sociologia e l’antropologia, l’evoluzionismo ha rappresentato un tentativo di trovare delle leggi generali, valide per tutte le civiltà, in grado di spiegare i mutamenti storico-sociali.

Per il suo carattere speculativo, esso non deve essere confuso con la teoria dell’evoluzione del naturalista britannico Charles Darwin (1809-1882), fondata su solide basi empiriche di osservazioni ed esperimenti. Con molta prudenza scientifica, Darwin non aveva mai indicato un fine o uno scopo nell’evoluzione dei viventi, attribuendo al caso la presenza negli individui di caratteristiche più vantaggiose di altre ai fini della sopravvivenza della specie. Fu il filosofo evoluzionista Herbert Spencer (1820-1903), a estendere la portata della teoria darwiniana, individuando nella natura e nella storia dell’uomo una tendenza verso forme sempre più complesse e armoniose di organizzazione.

Nella seconda metà dell’Ottocento l’impostazione evoluzionistica fu adottata dall’antropologo statunitense Lewis Morgan e dai colleghi britannici Edward Tylor e James Frazer. Essi ebbero in comune due idee basilari: l’unità del genere umano e l’esistenza di stadi universali di sviluppo storico e culturale, per cui tutta l’umanità è in cammino e le società si evolvono secondo la stessa successione di fasi, anche se non contemporaneamente. Nelle prossime pagine presenteremo brevemente l’opera di questi tre importanti autori.

Morgan: l’evoluzione dalla vita selvaggia alla civiltà

Le opere principali dello studioso statunitense Lewis Morgan (1818-1881) sono Sistemi di consanguineità e di affinità nella famiglia umana (1871) e La società antica (1877).

Il libro sui sistemi di consanguineità nacque da ricerche sul campo presso tribù di nativi nordamericani (gli Irochesi), e per questa sua fatica Morgan è considerato l’iniziatore dell’antropologia della parentela, che studia con metodo comparativo l’organizzazione dei sistemi di parentela nelle diverse culture.

In La società antica, invece, Morgan tracciò uno schema evolutivo delle società umane: l’umanità si evolve e progredisce attraverso tre tappe obbligate, scandite dalle innovazioni tecnologiche:

• la fase di vita selvaggia, in cui i popoli vivono di caccia e raccolta;
• la barbarie, che inizia con l’introduzione di agricoltura, allevamento e tecniche di irrigazione;
• la civiltà, contraddistinta da una tecnologia basata sulla scrittura e sull’uso delle macchine.

La classificazione di Morgan, interessante perché attribuisce importanza agli elementi della cultura materiale, come la produzione economica, le tecnologie, i manufatti, oggi non è più accettabile: anche alla luce delle scoperte storiche e archeologiche, infatti, non è più possibile sostenere che vi sia un unico percorso di civiltà comune a tutti i popoli, in relazione al quale distinguere tra culture “progredite” e culture “arretrate” o arcaiche, cioè ferme a uno stadio antico.

L’antropologia odierna preferisce chiarire quale tipo di adattamento all’ambiente presentano i vari popoli, senza stabilire delle classifiche o individuare dei primati di civiltà; adottando questo punto di vista, definire “selvaggi” o “primitivi” i cacciatori-raccoglitori !Kung del deserto del Kalahari o gli Inuit è inappropriato e fuorviante; al contrario, sono popoli che suscitano ammirazione per il perfetto adattamento a condizioni di vita estreme come quelle offerte dall’altopiano desertico del Kalahari o dal Circolo polare artico.

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Tylor: il passaggio dall’animismo al cristianesimo

L’inglese Edward Tylor (1832-1917) fu soprattutto un “antropologo da tavolino”, nel senso che, dopo un’unica esperienza giovanile di viaggio nei Caraibi e in Messico, non si recò più personalmente nei luoghi in cui vivevano le popolazioni oggetto delle sue indagini, ma utilizzò per le sue sintesi tutte le fonti etnografiche all’epoca disponibili, in gran parte resoconti di missionari ed esploratori. Nonostante questo limite, rilevato da antropologi della generazione successiva come Boas e Malinowski, Tylor fu uno studioso di grande scrupolo e precisione metodologica.

Considerato il padre della definizione antropologica di cultura, Tylor si occupò anche di storia delle religioni, a cui applicò lo schema evoluzionistico individuando le fasi teorico-simboliche in cui è progredita la coscienza religiosa dell’umanità. Egli coglie la prima forma di religione nell’animismo dei popoli primitivi, che attribuiscono a tutti i viventi e ai fenomeni naturali un’anima o spirito. Politeismo (credenza in più dèi) e monoteismo (credenza in un solo dio) sono forme di religione più complesse ed evolute, nelle quali tuttavia rimane qualcosa della religiosità primitiva: ad esempio, nella concezione cristiana dell’immortalità dell’anima Tylor avverte la persistenza di un’antichissima credenza animistica, secondo la quale l’anima sopravvive alla morte e alla degradazione del corpo; si tratterebbe dunque di una forma arcaica di spiritualità che si è “trascinata” fino a stadi successivi dello sviluppo storico.

Frazer: il cammino dalla magia alla scienza

James Frazer (1854-1941) fu un altro significativo esponente dell’evoluzionismo britannico. Il suo nome è legato all’opera a cui dedicò lunghi anni di lavoro: Il Ramo d’oro. Studio sulla magia e la religione (pubblicata nel 1915 in 12 volumi, poi ridotti in un volume unico nel 1922), un’enciclopedica rassegna di miti, riti magici, credenze, usanze, cerimonie rituali delle antiche religioni.

L’evoluzionismo di Frazer si applica allo studio delle forme di conoscenza e organizzazione del mondo, che evolvono da stadi ingenui e superstiziosi a livelli più attendibili e rigorosi. Egli interpretò magia e religione come sistemi prescientifici di conoscenza e dominio delle forze naturali, provvisti di una loro coerenza interna e importanti come istituzioni sociali ma inefficaci rispetto al loro scopo, cioè la comprensione del mondo naturale. Secondo Frazer, soltanto la scienza moderna dell’epoca industriale ha la capacità di spiegare esattamente la realtà e controllarla a vantaggio dell’uomo.

Per “classici dell’antropologia” intendiamo gli autori, europei e statunitensi, che operarono negli anni tra le due guerre mondiali e nel secondo dopoguerra, e che posero le basi metodologiche della disciplina: lavoro sul campo, attenzione al punto di vista del nativo, particolarismo e relativismo culturale. Poiché molte delle loro ricerche fanno ancora testo e i loro punti di vista sono tuttora discussi, si può a buon diritto definirli “classici”, nel senso che a questo termine si dà in letteratura e in filosofia: autori con cui si può ancora dialogare, perché riescono a parlare anche alle epoche successive a quella in cui vissero e lavorarono. Tra gli antropologi “classici” prenderemo in considerazione Boas, Malinowski, Lévi-Strauss.

Il particolarismo culturale di Boas

GLI STUDI SUL CAMPO E LA METODOLOGIA

Franz Boas (1858-1942) è stato il caposcuola dell’antropologia statunitense e il maestro di una generazione di brillanti studiosi, autentici protagonisti della cultura americana verso la metà del Novecento: Alfred Kroeber, Edward Sapir, Ruth Benedict, Margaret Mead, Robert Lowie. Con Boas e i suoi allievi, diretti o indiretti, gli studi etno-antropologici conobbero una fioritura straordinaria, portando gli Stati Uniti all’avanguardia della ricerca in questo campo. Di origine tedesca, Boas studiò matematica e fisica in Germania e si avvicinò alle scienze umane dopo aver partecipato a una spedizione scientifica in Canada, nelle terre degli Inuit. Verso la fine degli anni Ottanta dell’Ottocento si trasferì definitivamente negli Stati Uniti, dove si dedicò allo studio degli indiani della costa Nord-Ovest e, tra il 1919 e il 1922, dei Pueblos, un gruppo di popoli nativi americani stanziati nelle aride regioni dell’Arizona e del Nuovo Messico. Boas è stato lo studioso che ha fatto di più per la conoscenza e la conservazione delle lingue degli indigeni americani: ne parlava moltissime, e di una decina raccolse e pubblicò le regole grammaticali. È importante che un antropologo apprenda la lingua dei popoli che osserva, perché la condivisione linguistica permette non solo di comunicare più facilmente, ma consente una migliore comprensione della mentalità e dei valori di un gruppo umano; la lingua infatti è un elemento essenziale della cultura e dell’identità di un popolo.

Il motto di Boas era «Tutti sul campo!». Contrario all’etnologia da tavolino, alle sintesi evoluzionistiche elaborate su documenti di seconda mano reperiti presso missionari ed esploratori, egli propugnava un metodo di ricerca induttivo sul modello delle scienze naturali, che può essere riassunto nel seguente schema:

• osservazione diretta di fatti concreti;
• raccolta e analisi dei dati;
• elaborazione di teorie e leggi.

DAL PARTICOLARISMO AL RELATIVISMO CULTURALE

Boas studiò le società degli indiani americani del Nord-Ovest, come i Kwakiutl della Columbia britannica, in tutti i loro aspetti. Sono celebri le sue analisi del potlach, una singolare cerimonia di cui Boas rivelò il significato economico e sociale.

Il potlach è un rituale durante il quale un ricco ospite ostenta il suo prestigio e i suoi beni, distribuisce doni agli invitati e, per ribadire la sua condizione abbiente, brucia e distrugge oggetti di valore. Gli invitati sono tenuti a ripetere a loro volta il potlach e a essere altrettanto generosi, in una specie di gara sociale che ha funzioni ben precise: fa circolare la ricchezza, conferma il rango e impedisce l’eccessiva accumulazione di beni in una sola persona, che potrebbe mettere in pericolo l’equilibrio sociale.

Boas rifiutò gli schemi dell’evoluzionismo, che reputava una costruzione mentale non sufficientemente provata da fatti storici e incline a generalizzazioni troppo ampie. Ogni cultura, secondo Boas, possiede delle peculiarità che la rendono unica e irriducibile a uno schema universale come quello degli stadi evolutivi. Questa impostazione è stata definita particolarismo culturale: si tratta di un punto di vista secondo il quale ogni cultura deve essere studiata e compresa in relazione allo specifico ambiente in cui si sviluppa e ai problemi che deve affrontare. Il particolarismo è la premessa indispensabile del relativismo culturale, ovvero di quella concezione per cui tutte le culture hanno una loro validità, e per questo non ha senso valutarle secondo parametri esterni, prodotti da una cultura che si reputa migliore delle altre (etnocentrismo).

Nella seconda metà del Novecento il relativismo culturale fu condiviso da quasi tutti gli antropologi statunitensi, molti dei quali, come si è detto, furono allievi di Boas.

I SUCCESSORI DI BOAS

La scuola antropologica di “Cultura e personalità” fiorì negli Stati Uniti negli anni Trenta del Novecento per opera di allievi di Boas; gli esponenti principali di questo indirizzo furono Abram Kardiner (1891-1981), Ralph Linton (1893-1953), Ruth Benedict (1887-1948), Margaret Mead (1901-1978). Questi autori concepirono la cultura come un sistema di comportamenti che caratterizza un determinato ambiente sociale, trasmesso da una generazione all’altra attraverso quel processo di trasmissione culturale che prende il nome di “inculturazione”.

Nella prospettiva di questo indirizzo, tutti i membri di una cultura condividono un certo numero di tratti comportamentali appresi durante l’infanzia e l’adolescenza, il cui insieme costituisce la personalità di base, ovvero il denominatore comune degli individui appartenenti alla stessa cultura.

A tale proposito sono celebri le ricerche comparative condotte da Margaret Mead su due popolazioni della Nuova Guinea gli Arapesh e i Mundugumor, che permisero alla studiosa di rilevare una significativa correlazione tra metodi educativi e tratti della personalità: gli Arapesh, vezzeggiati e nutriti abbondantemente, erano di regola miti e tranquilli, mentre i vicini Mundugumor, allevati con metodi duri e frustranti, spesso manifestavano comportamenti violenti.

L’indirizzo “Cultura e personalità” appartiene sia alla storia dell’antropologia sia a quella della psicologia sociale e della psicoanalisi per il rilievo dato ai processi di socializzazione e all’apprendimento sociale.

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LABORATORIO DI CITTADINANZA ATTIVA

La tutela delle minoranze linguistiche

INQUADRARE IL TEMA

In una democrazia pluralista, come quella italiana, le differenze culturali non sono abolite o contrastate ma rispettate e, dove possibile, valorizzate. È il caso, ad esempio, delle minoranze linguistiche: forse non tutti sanno che nel nostro paese vi sono dodici lingue minoritarie riconosciute, parlate dal 5% della popolazione italiana: esse costituiscono una ricchezza culturale che lo Stato democratico si incarica di proteggere, a partire dal loro insegnamento nella scuola primaria. Gli estensori del testo costituzionale erano consapevoli che la lingua è un elemento fondamentale della cultura di una comunità, capace di promuovere identità e senso di appartenenza. Pertanto la tutela di una comunità non può prescindere dalla conservazione e valorizzazione del suo idioma storico. Le regioni italiane in cui esiste la parificazione linguistica da più antica data sono due: Valle d’Aosta/Vallée d’Aoste e Trentino-Alto Adige/Südtirol. Insieme a Friuli-Venezia Giulia, Sicilia e Sardegna (nell’immagine, alcune donne sarde con il loro abito tipico), esse costituiscono l’insieme delle regioni a statuto speciale, che dispongono di forme e condizioni particolari di autonomia in vari settori della vita civile (articolo 116 della Costituzione). Gli aspetti concreti della parificazione linguistica sono i seguenti: esistenza di due tipi di scuole (italiane e francesi in Valle d’Aosta, italiane e tedesche in Alto Adige), uso di entrambe le lingue negli uffici giudiziari e nella pubblica amministrazione, bilinguismo dei cartelli stradali. Anche le altre tre regioni a statuto speciale hanno attivato dei provvedimenti di tutela delle loro minoranze linguistiche.

LEGGERE I DOCUMENTI

All’importante e delicato tema della tutela delle minoranze linguistiche la Costituzione italiana dedica l’articolo 6, compreso nei Principi fondamentali, il quale recita:

Dal “Preambolo” della Convenzione-quadro per la protezione delle minoranze nazionali (Strasburgo, 1995, successivamente ratificata dall’Italia), possiamo inoltre riportare il seguente passo:

Significativa è inoltre la legge 482, del 15 dicembre 1999, che ha approfondito alcuni aspetti del dettato costituzionale.

Il funzionalismo antropologico di Malinowski

L’ESPERIENZA SUL CAMPO

Bronislaw Malinowski (1884-1942) è considerato il principale teorico del funzionalismo antropologico, un punto di vista che collega la funzione della cultura ai bisogni biologici dell’uomo. Egli fu, come Boas, un emigrante culturale: nato in Polonia nel 1884, visse e lavorò dapprima a Londra (come professore alla London School of Economics), poi negli Stati Uniti (come professore a Yale dal 1938 al 1942, anno della sua morte). Dal 1914 al 1918 soggiornò a più riprese nelle isole Trobriand, situate di fronte alle coste della Nuova Guinea (Etnocarta): da questa esperienza di ricerca sul campo nacquero i volumi Argonauti del Pacifico occidentale (1922) e La vita sessuale dei selvaggi della Melanesia nord-occidentale (1929). L’importante testo Teoria scientifica della cultura, in cui Malinowski espone i fondamenti teorici del funzionalismo, fu pubblicato dopo la sua morte, nel 1944.

Durante la sua permanenza alle isole Trobriand, Malinowski si immerse nella vita sociale degli indigeni, cercando sempre di non fermarsi alle apparenze e di capire la funzione sociale di tutte le usanze, anche le più singolari. Ad esempio, nel saggio del 1922 Argonauti del Pacifico occidentale Malinowski descrisse il kula ring (“circuito kula”) una forma di scambio cerimoniale praticato dagli abitanti di una trentina di isole disposte a cerchio in un’area geografica limitata. Nel kula collane di conchiglie rosse erano scambiate con bracciali di conchiglie bianche, secondo regole ben precise, nel corso di visite che gli abitanti delle varie isole si facevano reciprocamente. Al kula si accompagnava il baratto di prodotti utili, come ad esempio cibi, bevande, oggetti di uso quotidiano. Malinowski rivelò il significato economico e sociale di questa usanza tribale: scoprì che il complicato cerimoniale serviva a promuovere la solidarietà sociale e a stabilire il principio di reciprocità, base del diritto e delle relazioni sociali degli isolani.

Altri aspetti della vita sociale dei Trobriandesi che interessarono Malinowski furono la magia – che con i suoi riti e le sue formule accompagnava molti momenti dell’esistenza degli indigeni, dalla costruzione di una canoa al suo varo, dalla navigazione all’orticoltura – e l’organizzazione familiare: in particolare egli fu colpito dalla grande libertà sessuale prematrimoniale dei Trobriandesi e dalla particolare posizione sociale della donna infatti la discendenza era matrilineare e l’uomo più importante all’interno del nucleo familiare era lo zio, fratello della madre, a cui spettava l’educazione e la tutela dei nipoti.

ETNOCARTA

DOVE VIVONO I TROBRIANDESI

ECONOMIA

I Trobriandesi vivono principalmente di orticoltura, allevamento e pesca. Si muovono su agili canoe, fondamentali per la loro vita sociale poiché è attraverso di esse che portano i doni da scambiarsi.

FAMIGLIA

Nella loro società la discendenza è di tipo matrilineare e i capi ottengono l’autorità per via ereditaria.

USANZE E TRADIZIONI

I Trobriandesi durante le loro feste si esibiscono in danze molto particolari.

Le aree della psicologia più interessate ad approfondire i principali aspetti del comportamento alimentare sono la psicologia sociale e la psicologia clinica. La prima studia i condizionamenti sociali che influenzano le scelte individuali in materia di cibo, mentre la psicologia clinica diagnostica e cura i comportamenti patologici nei confronti del cibo.

Il contributo della psicologia sociale

CHI INFLUENZA LE SCELTE

Per la psicologia sociale gli uomini e le donne, essendo esseri sociali, non possono essere conosciuti e analizzati adeguatamente fuori dai contesti in cui vivono. Famiglia, scuola, ambiente di lavoro, gruppo di amici, associazioni influenzano i comportamenti e le scelte individuali, anche in fatto di cibo. La prima e più importante influenza sociale è quella esercitata dai genitori sui figli: è in famiglia che si impara a mangiare, si trasmettono preferenze e avversioni, si apprendono orari e regole e ci si abitua a un certo tipo di “dieta”, nel senso etimologico di “regime alimentare quotidiano” (dal greco díaita, “vita”, “modo di vivere”). L’azione socializzante ed educativa della famiglia è completata dalla scuola che è senz’altro l’ambiente in cui le iniziative di educazione alimentare possono svilupparsi nel modo più adeguato. Nell’adolescenza si impongono come fonti di influenza e condizionamento il gruppo dei pari e i mass media, che avranno un ruolo essenziale anche in età adulta.

LA «GASTROMANIA» TELEVISIVA

Oggi si assiste a una proliferazione senza precedenti dei programmi televisivi dedicati al cibo. Gli scenografi ricostruiscono ad arte lo spazio della cucina e lo trasformano in un “nuovo” luogo di incontro. Come rileva lo studioso Gianfranco Marrone, ordinario di semiotica presso l’Università di Palermo, si può parlare di una vera e propria «gastromania» che ha una conseguenza positiva in quanto contribuisce a recuperare la primaria funzione socializzante e conoscitiva del cibo. I nuovi format intercettano (e incontrano, dato il loro successo) importanti bisogni della società contemporanea: gli spettatori, “entrando” nelle cucine televisive, partecipando in diretta alla preparazione dei cibi, ascoltando le discussioni sul valore e la qualità delle materie prime, sperimentano quel significato “conviviale” che la consumazione del pasto aveva in epoche passate, in cui la cucina era luogo di “conversazione” e di condivisione privilegiato; significato che, con l’accelerazione della vita quotidiana, si è perso, sostituito dai fast food, dai cibi pronti e surgelati. A fronte della diffusione e del successo di questi programmi, molti giovani, oggi, cominciano a risultare sensibili a scelte alimentari qualitativamente migliori; inoltre, nel loro immaginario, iniziano a considerare l’attività del cuoco come un obiettivo prestigioso, inserendola a pieno titolo tra le professioni tradizionalmente più ambite.

I disturbi del comportamento alimentare

A differenza di quella sociale, la psicologia clinica si occupa dei disturbi del comportamento alimentare i quali sono principalmente l’anoressia e la bulimia.

IL DISTURBO ANORESSICO

L’anoressia si manifesta come rifiuto del cibo e colpisce prevalentemente le persone giovani, dai 15 ai 25 anni, in maggioranza di sesso femminile. Secondo il DSM (il Manuale Statistico Diagnostico dei disturbi del comportamento usato dagli psichiatri), chi soffre di anoressia vuole ostinatamente perdere peso, ha terrore di ingrassare e ha una percezione alterata del proprio corpo, che continua a vedere “grasso” anche quando è sottopeso (disturbo di “dismorfismo corporeo”). A queste manifestazioni comportamentali si accompagna l’amenorrea, ovvero la scomparsa del ciclo mestruale. L’anoressia è indubbiamente favorita dal culto della magrezza e della forma fisica veicolato dai media, ma dare la colpa dell’anoressia allo star system o al mondo della moda sarebbe superficiale e fuorviante. Nella maggior parte dei casi tale disturbo affonda le sue radici in contesti familiari rigidi e iperprotettivi, e nei nodi irrisolti di un rapporto conflittuale tra madre e figlia. È come se la ragazza, che avverte su di sé il peso insostenibile delle aspettative dei genitori, cercasse uno spazio di autonomia nella ferrea sorveglianza del proprio corpo, celebrando una sorta di trionfo personale ogni volta che l’ago della bilancia scende inesorabilmente. Per il soggetto malato, il cibo è simbolo di quell’amore che egli desidera e che gli manca, ma che non può controllare.

LA PATOLOGIA BULIMICA

Diversamente dall’anoressia, con la quale molte volte si alterna nello stesso soggetto, la bulimia è una patologia caratterizzata da frequenti “abbuffate”, durante le quali la paziente (perché anche in questo caso si tratta perlopiù di giovani donne) ingerisce in breve tempo grandi quantità di cibo, senza preoccuparsi della qualità o della varietà di quello che mangia. A queste condotte compulsive si accompagnano azioni di compensazione, come il vomito autoindotto, l’uso di lassativi e l’intensa attività fisica, allo scopo di mantenere invariato il peso. Dal momento che, a differenza dell’anoressia, la bulimia lascia sul corpo segni meno evidenti – consentendo ad esempio una relativa stabilità del peso – è più difficile diagnosticarla. Le conseguenze sono comunque devastanti sulla salute di chi ne soffre: il vomito autoindotto causa problemi gastrici, erosione dello smalto dentale, disidratazione e disfunzioni cardiache. Come l’anoressia, anche la bulimia affonda le sue radici nel vissuto soggettivo: la persona bulimica, che ha scavato un vuoto affettivo immenso dentro di sé, si accanisce in un tentativo impossibile e illusorio di “riempirlo” attraverso il cibo, ottenendo, grazie al sintomo patologico, una sorta di “tregua” dalla sofferenza.

IL RUOLO DELLA PSICOTERAPIA

Per entrambi i disturbi alimentari si è rivelata efficace la psicoterapia, che in molti casi coinvolge anche i familiari della paziente. Come afferma Fabiola De Clerq – scrittrice italiana e fondatrice dell’“Associazione Bulimia e Anoressia” (ABA) – il sintomo anoressico o bulimico è la punta dell’iceberg, il segno di una sofferenza che ha origini psicologiche profonde. Per questa ragione non può essere aggredito: «è necessario invece cercarne le cause senza tuttavia perdere di vista la gravità dei risvolti che possono mettere a rischio la vita» (F. De Clercq, Donne invisibili, Bompiani, Milano 1995).

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La prospettiva pedagogica: l’educazione alimentare

È tenendo conto degli esiti problematici e talvolta patologici che possono derivare da un cattivo rapporto con il cibo, che la pedagogia progetta e realizza programmi di educazione alimentare rivolti in modo particolare a bambini e adolescenti.

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Il cibo... agli estremi

NEL MONDO NEGLI ULIMI TRENT’ANNI L’OBESITÀ È PIÙ CHE RADDOPPIATA; ALL’ESTREMO OPPOSTO IL NUMERO DI PERSONE DENUTRITE, NONOSTANTE SIA DIMINUITO DI CIRCA 200 MILIONI, È ANCORA MOLTO ALTO.

FONTI: WHO - World Health Organization (who.int); FAO - Food and Agriculture Organization of the United Nations (fao.org); WFP - World Food Programme (wfp.org).
NOTA: stime e proiezoni basate su dati raccolti in tutti gli Stati del mondo, in riferimento agli anni 2014 e 2015.

LA VALORIZZAZIONE DEL “CIBO MEDIO”

Secondo Andrea Segrè, professore di Politica agraria all’università di Bologna e fondatore di Last Minute Market (l’impresa volta a sfruttare i risultati della ricerca universitaria, recuperando il cibo vicino alla scadenza, ma ancora buono, per consegnarlo a chi ne ha bisogno) l’educazione alimentare dovrebbe proporsi in primo luogo di ridare valore al cibo: bisogna abituarsi a pensare che nei nostri piatti ci sia dell’oro, qualcosa di prezioso che deve essere rispettato e non gettato via con noncuranza. In questa prospettiva, il primo obiettivo dell’educazione alimentare deve essere quello di promuovere il «cibo medio». Vediamo che cosa intende lo studioso con questa espressione.

Secondo Segrè, attualmente la produzione e il “consumo” di cibo (termine che egli vorrebbe sostituire con “fruizione”, perché il verbo consumare gli sembra troppo simile a distruggere), sono polarizzati su due estremi: cibo “alto”, di grande qualità ma costoso, e cibo “basso”, junk food, “cibo spazzatura”, molto economico ma di qualità scadente. Il «cibo medio», di cui auspica un incremento, è quello igienicamente sicuro, buono, gustoso ma inevitabilmente più caro. Perché la sua valorizzazione rappresenti un obiettivo reale è necessario che aumenti il numero di consumatori/fruitori “educati”, che sono disposti a spendere qualcosa di più per avere sulla loro tavola alimenti di qualità.

LA LOTTA AGLI SPRECHI

Il secondo aspetto importante dell’educazione alimentare, correlato alla valorizzazione del cibo, è per Segrè la lotta agli sprechi. Chi attribuisce valore al cibo non lo spreca, mettendo in atto una serie di comportamenti virtuosi che iniziano quando si apre il frigorifero per controllare che cosa manca, proseguono quando si scrive la lista della spesa e con quella si affronta la grande tentazione del supermercato, in cui tutto – dalla disposizione delle merci ai colori, dalle allettanti offerte ai messaggi pubblicitari – ci invita a riempire il carrello di prodotti superflui.

Chi dà valore al cibo fa rivivere quella cultura del recupero e del riutilizzo che caratterizzava le famiglie italiane prima che il consumismo introducesse la mentalità dello scarto, del rifiuto di tutto ciò che non è perfetto, freschissimo e bello da vedere. Pertanto una cultura del rispetto può iniziare dalla cucina, ad esempio preparando gustose pietanze con il cibo avanzato o con frutta e ortaggi dall’aspetto non impeccabile. Anche se il collegamento può sembrare un po’ azzardato, il rispetto e la cura per le cose sono la premessa del rispetto per la dignità delle persone.